Nih Terjemah Kitab Sirrul Asrar – Syekh ‘Abdul Qadir Al-Jailani,Mimpi-Mimpi :25
25: MIMPI-MIMPI
Mimpi yang dimimpikan di antara masa seseorang hampir lena hingga beliau tidur lena yaitu benar dan berfaedah. Mimpi-mimpi ini selalunya merupakan pembawa pembukaan dan perantaraan kepada yang luar biasa. Bukti kebenaran mimpi dinyatakan oleh Allah dengan firman-Nya:
“Sesungguhnya Allah akan buktikan mimpi itu benar kepada Rasul-Nya, kau akan masuk Masjidil Haram kalau dikehendaki Allah dengan aman”. (Surah al-Fath, ayat 27).
Dan memang benar Nabi s.a.w memasuki kota Makkah yang masih dikuasai oleh musuh-0musuh baginda, tahun setelah baginda bermimpi. Contoh lain ialah mimpi Nabi Yusuf a.s:
“Tatkala Yusuf berkata kepada bapanya, ‘Wahai bapaku, sesungguhnya saya melihat sebelas bintang dan matahari serta bulan – saya lihat – bersujud kepadaku”. (Surah Yusuf, ayat 4).
Nabi s.a.w bersabda, “Tidak ada nabi yang tiba selepas saya tetapi boleh tiba pembukaan-pembukaan yang lain. Orang yang beriman akan melihat pembukaan itu dalam mimpi mereka atau pembukaan itu akan ditunjukkan kepada mereka menerusi mimpi”.
“Bagi mereka pembukaan ihwal khabar baik dalam dunia ini dan di akhirat”. (Surah Yunus, ayat 64).
Mimpi datangnya dari Allah tetapi kadang kala ada juga yang tiba dari syaitan. Nabi s.a.w bersabda, “Sesiapa yang melihatku di dalam mimpi sesungguhnya beliau benar-benar melihatku kerana syaitan tidak sanggup mengambil bentukku”. Syaitan juga tidak sanggup mengambil bentuk mereka yang mengikut iman, jalan kebenaran, makrifat, kebenaran dan cahaya Nabi s.a.w. Orang cerdik mentafsirkan hadis Nabi s.a.w di atas dengan menyampaikan syaitan bukan sahaja tidak sanggup mengambil bentuk Nabi s.a.w malah syaitan juga tidak sanggup berpura-pura mengakui seseorang atau sesuatu yang ada sifat kemurahan dan kebaikan atau kasih sayang dan lemah lembut dan beriman. Sesungguhnya Nabi-nabi, wali-wali, malaikat, Masjidil haram, matahari, bulan, awan putih, Alquran yang suci, merupakan kewujudan yang ke dalamnya syaitan dilarang masuk juga tidak sanggup mengambil bentuk mereka. Ini kerana syaitan yaitu daerah dan keadaan yang menzahirkan kekerasan, eksekusi dan kesengsaraan. Ia hanya boleh menggambarkan kekeliruan dan keraguan. Bila seseorang sudah mempunyai di dalam dirinya kenyataan nama Allah, ‘Pembimbing Mutlak Kepada Kebenaran’, bagaimana sifat yang membawa kekacauan itu boleh menyata dalam dirinya? Sifat-sifat yang bertentangan satu sama lain dilarang bertukar tempat, mirip air dengan api. Kemurkaan tidak sanggup mengambil daerah kemurahan, juga dilarang api menyerupai air. Mereka menolak sesama mereka, mereka berjauhan, mereka kepunyaan ruang yang berlainan. Allah Pisahkan kebenaran daripada kepalsuan:
“Demikianlah Allah nyatakan kebenaran dan kepalsuan… dengan misalan dan ibarat…”. (Surah ar-Ra’d, ayat 17).
Tetapi syaitan boleh mengaku menjadi Allah dan menipu manusia, membawa mereka menjadi sesat. Ini hanya boleh dilakukan dengan izin Allah. Allah mempunyai banyak sifat-sifat yang kelihatan bertentangan satu sama lain. Misalnya sifat-Nya Yang Gagah dan Keras kelihatan berlawanan dengan sifat-Nya Yang Indah dan Lemah-lembut. Syaitan dilaknati hanya boleh berpura-pura mengambil susila kemarahan dan keperkasaan kerana ia secara insiden asalnya yaitu bentuk menyatakan kekerasan Allah. Allah mempunyai kedua-dua sifat, Pembimbing Mutlak kepada kebenaran dan juga Pembawa kepada kesesatan. Syaitan dilarang berubah menjadi dengan susila sifat yang mengandungi nilai pembimbingan. Jika syaitan berpura-pura menjelmakan sebarang sifat Allah, ia lakukannya dengan kehendak dan izin Allah, bagi membimbing orang yang beriman kepada kebaikan dengan menentang kejahatan, membawanya kepada kebenaran dengan cara menentang kepalsuan. Dalam kenyataannya syaitan tidak ada sebarang kuasa untuk merampas akidah daripada seseorang yang beriman; ia hanya boleh mengambilnya kalau orang yang beriman itu sendiri mencampakkan imannya.
Allah memerintahkan Nabi-Nya supaya:
“Katakanlah: ‘Inilah jalanku, yang saya dan orang-orang yang mengikuti daku menyeru (manusia) kepada Allah dengan basirah (penyaksian yang jelas). Maha Suci Allah! Dan bukanlah saya dari golongan musyrikin”. (Surah Yusuf, ayat 108).
Dalam ayat ini ‘orang yang mengikuti daku’ yaitu insan sempurna, guru kerohanian yang sebenar yang akan tiba selepas Nabi Muhamamd s.a.w, yang akan mewarisi ilmu batin baginda dan kecerdikan baginda dan yang akan berada hampir dengan Allah. Manusia yang demikian digambarkan sebagai ‘pelindung dan pembimbing sebenar’. (Surah al-Kahfi, ayat 17).
Ada dua jenis mimpi; subjektif (memberi pandangan atau perasaan sendiri) dan objektif (bermatlamat), masing-masing dibahagi kepada dua jenis. Jenis pertama mimpi subjektif ialah bayangan atau citra suasana kerohanian yang tinggi dan hasil daripada keharmonian, dan kelihatan dalam gambar mirip matahari, bulan, bintang, pemandangan padang pasir putih bermandikan cahaya, taman syurga, mahligai, roh yang manis dalam bentuk malaikat dan lain-lain. Ini semua yaitu sifat-sifat hati yang murni. Jenis kedua mimpi subjektif mengandungi citra yang berkaitan dengan suasana seseorang yang bebas daripada keresahan, yang mengenal diri dan menemui ketenteraman fikirannya. Gambaran-gambaran ini yaitu kelazatan yang beliau akan temui dalam syurga, bau-bauan dan bunyi di dalam syurga. Dia akan bermimpikan beberapa jenis haiwan dan burung yang menyerupai yang paling manis yang jenisnya ada dalam dunia. Haiwan yang dilihat di dalam mimpi itu yaitu haiwan syurga. Misalnya, unta yaitu haiwan syurga. Kuda dihantar sebagai haiwan yang membawa tentera suci di dalam peperangan menentang orang-orang kafir di sekelilingnya dan di dalamnya. Lembu jantan kepada Nabi Adam a.s bagi menenggala tanah untuk ditanam gandum. Kambing biri-biri datangnya dari madu syurga, unta diciptakan dari cahaya syurga, kuda daripada selasih manis di dalam syurga, biri-biri daripada kunyit syurga.
Baghal menggambarkan suasana terendah seseorang yang menemui hati dan fikiran yang tenang. Bila beliau mimpikan baghal itu tandanya beliau cuai dan malas di dalam melaksanakan ibadat lantaran hawa nafsu badannya menahan, dan perjuangan kerohaniannya tidak memberi hasil. Kemudian beliau harus bertaubat dan teruskan melaksanakan kebajikan supaya beliau akan menerima hasil.
Keldai diciptakan dari kerikil syurga dan diberikan untuk berkhidmat kepada Nabi Adam a.s dan keturunannya. Keldai yaitu lambang jasad dan keperluan kebendaannya, ego dan pentingkan diri sendiri. Jasad yaitu haiwan yang membawa beban, membawa roh. Jika seseorang menjadi hamba kepada jasad beliau yaitu umpama orang yang memikul keldai di atas bahunya, tetapi insan sebenar menunggangi keldai jasad kebendaannya. Jadi, keldai melambangkan cara atau alat beliau mengarahkan urusan akhiratnya di dalam dunia ini.
Berkata-kata dengan jejaka ganteng dengan wajah yang berseri-seri yaitu tanda kenyataan Ilahi hingga kepada seseorang itu kerana mereka yang sudah memperolehi makrifat kepada kenyataan Ilahi di dalam syurga akan muncul di dalam rupa yang cantik. Nabi s.a.w menggambarkan orang demikian sebagai berkeadaan serba-kena, serba-elok, lemah lembut dan mempunyai mata kehitaman yang indah. Baginda bahkan mengatakan, “Aku lihat Tuhanku dalam rupa jejaka tampan”. Kerana Allah tidak menyerupai sesuatu, hadis ini dimengertikan sebagai kenyataan sifat-sifat Allah Yang Maha Indah digambarkan di dalam cermin roh yang suci. Gambaran ini dinamakan bayi bagi hati. Rupa kebendaan, badan, yaitu cermin kepada kecerdikan ketuhanan yang mengajarkan dan membentuk kita. Gambaran ini juga yaitu perhubungan di antara hamba dengan Tuhan. Saidina Ali r.a berkata, “Jika saya tidak dibuat oleh Tuhanku saya tidak akan mengenal-Nya”.
Bagi pembentukan kerohanian, seseorang itu memerlukan petunjuk, bimbingan dan contoh daripada pembimbing yang masih hidup. Guru-guru yang menjadi pembimbing yaitu nab-nabi dan orang-orang yang hampir dengan Allah yang mewarisi kecerdikan nabi-nabi. Melalui pengajaran mereka hati dan diri seseorang diterangi cahaya, menerangi perjalanan mereka. Murid menemui roh yang diilhamkan di dalam dirinya melalui mereka yang menjadi guru kerohanian tersebut.
“Dia jualah yang tinggi darjat-Nya, yang mempunyai arasy. Dia kirimkan roh (dari perintah-Nya) kepada sesiapa yang Dia kehendaki dari hamba-hamba-Nya buat Dia ancam dengan hari pertemuan”. (Surah Mukmin, ayat 15).
Untuk keselamatan hati kau mestilah mendapatkan guru yang mengilhamkan kau dengan roh itu.
Imam al-Ghazali berkata, “Tidak menjadi kesalahan bagi seseorang melihat Allah dalam mimpinya sebagai citra yang indah. Gambaran itu yaitu symbol berdasarkan peringkat kerohanian seseorang. Apa yang dilihat tentu sekali bukan Zat Yang Maha Suci yang tidak serupa dengan sesuatu. Begitu juga Nabi s.a.w tidak sanggup dilihat dalam rupa baginda yang asli, kecuali mereka yang menjadi waris kepada hikmah kecerdikan baginda, ilmu dan amalan baginda, dan yang mengikuti baginda secara keseluruhan. Yang lain, bila mereka mimpikan Rasulullah s.a.w, mimpikan simbol berdasarkan kemampuan dan suasana mereka, tetapi mereka tidak bahwasanya melihat baginda”.
Kata qil (kata orang bijak pandai), “Dibolehkan melihat Allah di dalam mimpi sebagai cahaya atau rupa manusia”. Dia menyatakan Diri-Nya dalam bentuk sifat-sifat-Nya. Kepada Nabi Musa a.s Dia kelihatan sebagai api pada pokok jujube yang terbakar. Itu yaitu penzahiran ihwal Kalam Suci yang Nabi Musa a.s dengan sebagai Belukar Terbakar, mengatakan,“Wahai Musa, apakah di tangan kamu?’ (Surah Ta Ha, ayat 15).
Apa yang kelihatan kepada Musa a.s sebagai api yaitu cahaya Ilahi. Dia melihatnya sebagai api berdasarkan peringkat dan hasratnya, kerana beliau sedang mencari api. Bagi manusia, peringkat kewujudan terendah pada dirinya ialah tumbuh-tumbuhan, kemudian haiwan. Apakah yang ganjil kalau insan yang telah menyucikan dirinya daripada tahap-tahap rendah itu sehingga menjadi insan sempurna, melihat kenyataan Tuhan dizahirkan sebagai Belukar Terbakar. Bagi insan tepat yang lain Allah menzahirkan Kalam-Nya sebagai perkataan mereka sendiri, keluar daripada verbal mereka. Bayazid al-Bustami berkata, “Zatku yaitu Yang Maha Mulia. Betapa besarnya kemuliaan daku”. Kalam Suci keluar daripada verbal Junaid al-Baghdadi, “Tiada yang lain kecuali Allah di dalam jubahku”. Terdapat rahsia-rahsia besar di dalam peringkat mirip ini yang dicapai oleh insan sempurna. Terlalu sukar untuk menerangkannya dan terlalu panjang untuk menghuraikannya. Ia hanya berkaitan dengan mereka yang menghabiskan hayatnya mengejar ilmu batin.
Untuk menjadi akseptor penzahiran Ilahi dan untuk berhubung dengan roh Nabi s.a.w, seseorang mesti diajar dan dididik dan dibawa ke peringkat kerohanian tersebut. Orang yang baharu memasuki perjalanan kerohanian dilarang berharap sanggup berhubung dengan Allah dan Rasul-Nya. Di antara guru yang suci yang hampir dengan Allah dan Rasul-Nya ada korelasi yang mengatasi zahiriah. Jika Nabi s.a.w masih hidup seseorang boleh mengambil ilmu secara eksklusif daripada baginda dan tidak perlulah kepada perantaraan. Tetapi oleh kerana baginda sudah wafat dan berpindah kepada alam baqa, baginda berpisah dengan keadaan keduniaan dan kebendaan. Jadi, seseorang tidak sanggup berhubung secara eksklusif dengan baginda. Hal yang sama juga terjadi pada guru yang benar. Bila mereka meninggal dunia orang ramai dilarang lagi berguru dengan mereka.
Kamu akan faham kalau kau mempunyai pengertian yang mendalam, kalau kau mencari bukan untuk menjadi luar biasa. Mencari untuk memperolehi kefahaman ini dengan renungan mendalam, biar kau melepasi kegelapan ego diri kau dengan cahaya yang dinyalakan. Kamu perlu cahaya untuk melihat, untuk mengerti. Kamu dilarang melihat di dalam kegelapan. Cahaya itu hanya jatuh pada daerah yang sesuai, yang teratur dan suci, daerah yang mulia. Orang yang baharu, dengan dirinya sendiri, tidak sanggup meletakkan dirinya dalam kesesuaian dan lantaran itu memerlukan guru.
Guru yang masih hidup mestilah ada korelasi dengan Nabi s.a.w – iaitu kalau beliau benar-benar pewaris suasana Nabi s.a.w. Dalam perjalanannya beliau mendapatkan bimbingan daripada Nabi s.a.w dan diajarkan untuk menjadi hamba Allah yang sabar. Dengan sumbangan ini beliau menjadi alat bagi penerusan jalan batin. Selebihnya yaitu rahsia. Hanya orang yang layak mengalaminya akan mengalaminya.
“Bagi Allah jualah kemuliaan dan bagi Rasul-Nya dan bagi orang mukmin”. (Surah Munafiquun, ayat 8).
Suasana yang mulia ini yaitu rahsia.
Latihan kerohanian bukanlah kasus mudah. Roh kebendaan berada di dalam tubuh dan dilatih dengannya. Tempat roh kerohanian di dalam hati. Tempat roh sultan yaitu sentra hati. Tempat roh kudus (roh suci) yaitu rahsia. Rahsia itu yaitu jalan yang menghubungkan yang hak dengan orang yang beriman. Ia yaitu juru bahasa, menterjemahkan yang hak kepada si pencari, kerana rahsia itu kepunyaan Allah, yaitu hampir dengan-Nya dan amanah-Nya.
Ada juga mimpi jawaban kelakuan buruk. Ia menyampaikan sifat-sifat ego yang menguasai atau kesedaran terhadap kesalahan tetapi beliau tidak bisa menghentikannya.
Malah dalam suasana yang lebih baik bila seseorang diingatkan oleh Allah ihwal kesalahan dan dosanya beliau mimpikan haiwan liar mirip harimau dan singa, serigala dan beruang, anjing dan babi jantan, dan haiwan-haiwan kecil – musang, arnab, kucing ular, kala jengking dan haiwan yang memakan daging dan juga haiwan berbisa, haiwan yang merosakkan.,
Untuk menyatakan sebahagian kecil kejahatan yang ditunjukkan oleh gambaran-gambaran itu: Harimau yaitu simbol; ujub dan besar diri serta takabur yang hingga kepada peringkat besar kepala dengan Allah:
“Orang-orang yang mendustakan ayat-ayat Kami dan tidak mahu terima dia, maka tidak akan dibuka pintu-pintu langit dan tidak akan mereka masuk syurga sehingga unta boleh masuk ke lubang jarum”. (Surah al-A’raaf, ayat 40).
Hukuman yang sama juga bagi mereka yang besar kepala dengan sesama manusia.
Serigala yaitu simbol kasihkan diri yang melampau dan inginkan pujian. Beruang melambangkan kemarahan dan keberangan dan kezaliman ke atas orang yang beliau kuasai. Serigala melambangkan kerakusan tanpa memperdulikan haram dan halal, higienis atau kotor. Anjing melambangkan kasihkan dunia dan huru harinya. Babi melambangkan kedinginan, harapan tinggi, berendam dan hawa nafsu yang kuat. Musang menyampaikan penipuan, pembohongan, menipu dalam urusan dunia. Arnab menyampaikan kelakuan yang sama, kecuali dilakukan secara tidak sedar dan dalam kelalaian. Harimau bintang – perjuangan yang dipakai tanpa pertimbangan dan menyakitkan hati, juga ingin menjadi terkenal. Kucing – kebakhilan dan memutar belit. Ular – berbohong, mengata-ngata, menciptakan tuduhan palsu dan menyakitkan orang lain dengan perkataannya. Kala jengking – kritik yang tidak sihat, mempersendakan orang dan tidak mendapatkan mereka. Tebuan – bahasa kesat yang menyakitkan hati orang.
Jika seseorang bermimpi berlawan dengan salah satu daripada haiwan tersebut tetapi tidak sanggup mengalahkannya beliau perlu memperkuatkan lagi usaha, ibadat dan ingatan secara sedar, sehingga sekali pukul hewan itu sanggup dihapuskan. Jika bermimpi membunuh hewan itu bermakna beliau telah berhenti melaksanakan kesalahan dan menyakitkan hati orang lain. Allah berfirman:
“Dia akan hapuskan daripada mereka kejahatan dan Dia akan perbaiki keadaan mereka”. (Surah Muhammad, ayat 2).
Jika beliau bermimpi salah satu daripada hewan itu berubah menjadi insan itu tandanya suasananya yang salah dahulu telah diperbetulkannya dan taubatnya diterima, kerana tanda sebenar taubat diterima ialah ketidak-upayaan melaksanakan kesalahan yang sama.
“Kecuali orang yang bertaubat dan beriman dan mengerjakan nalar salih, maka mereka itu Allah tukarkan kejahatan mereka dengan kebaikan…” (Surah al-Furqaan, ayat 70).
Bila seseorang diselamatkan daripada kejahatan dan kesalahan beliau mesti menjaganya sungguh-sungguh, jangan berasa sudah selamat, kerana hawa nafsu dan ego menerima kembali kekuatannya melalui ingatan yang sedikit terhadap keingkaran, bangkangan dan kejahatan, dan membawa seseorang kembali kepada cara lama. Suasana roh yang sejahtera dengan gampang akan hilang. Tujuan Allah memerintahkan hamba-hamba-Nya menahan diri daripada yang haram yaitu mengwujudkan amaran yang berterusan untuk menjaga seseorang biar sentiasa berwaspada.
Ego jahat yang memerintah kadang kala kelihatan dalam mimpi sebagai orang kafir; diri yang mengkritik diri sendiri boleh kelihatan sebagai orang Yahudi; diri yang berperangsang kadang kala kelihatan sebagai orang Kristian.
Related Posts